En respuesta a la población indígena, el Vaticano rechaza la Doctrina del Descubrimiento

CIUDAD DEL VATICANO (AP) — El Vaticano atendió el jueves las demandas indígenas y rechazó formalmente la «doctrina del descubrimiento», teorías respaldadas por las «bulas papales» del siglo XV que legalizaron la apropiación de tierras indígenas en la era colonial y forman la base de algunas leyes de propiedad en la actualidad.

Un comunicado del Vaticano dijo que las ordenanzas o decretos papales «no reflejan adecuadamente la igualdad de dignidad y derechos de los pueblos indígenas» y nunca fueron considerados expresiones de la fe católica.

La declaración, emitida por las Oficinas de Desarrollo y Educación del Vaticano, representa un reconocimiento histórico de la complicidad del Vaticano en los abusos de la era colonial cometidos por las potencias europeas. Emitida como el primer Papa en América Latina, hizo una notable disculpa a los pueblos indígenas, y fue hospitalizado con una infección respiratoria.

Los líderes indígenas dieron la bienvenida a la declaración, aunque siguió evitando reconocer el crimen real del Vaticano. El comunicado dice que los documentos papales habían sido «manipulados» con fines políticos por las potencias coloniales «para justificar actos inmorales contra la población indígena que se llevaron a cabo, a veces, sin oposición de las autoridades eclesiásticas».

Dijo que era correcto «reconocer estos errores», reconocer los terribles efectos de las políticas de asimilación de la era colonial en los pueblos indígenas y buscar su perdón.

La declaración fue una respuesta a décadas de demandas aborígenes. Que el Vaticano anule formalmente las bulas papales que habían dado apoyo religioso a los reinos portugués y español para expandir sus tierras en África y América con el fin de difundir el cristianismo.

Estas ordenanzas respaldan la «Doctrina del Descubrimiento», un concepto legal formulado en una decisión de la Corte Suprema de EE. UU. de 1823 que llegó a entenderse como que la propiedad y la soberanía sobre la tierra pasaron a los europeos porque la «descubrieron».

Citado recientemente como una decisión de la Corte Suprema de 2005 sobre la Nación India Oneida escrita por la difunta jueza Ruth Bader Ginsburg.

Durante la visita del Papa Francisco a Canadá en 2022, donde se disculpó con los pueblos indígenas Porque un sistema de escuelas residenciales que sacaba a la fuerza a los niños nativos de sus hogares se encontró con demandas de repudio formal de las bulas papales..

Dos mujeres aborígenes desplegaron una pancarta en el altar del Santuario Nacional de Sainte-Anne-de-Beaupre el 29 de julio que decía: «Abolir la Doctrina» en letras rojas y negras brillantes. Los manifestantes fueron escoltados y el servicio continuó sin incidentes, aunque más tarde las mujeres sacaron la pancarta de la iglesia y la colocaron sobre la barandilla.

En el comunicado, el Vaticano dijo: «En términos inequívocos, el Magisterio de la Iglesia mantiene el respeto debido a todo ser humano. Por lo tanto, la Iglesia Católica renuncia a aquellos conceptos que no reconocen los derechos humanos inherentes a los pueblos indígenas, incluido lo que ha llegado a ser conocida como la ‘Doctrina del Descubrimiento’ canónica.» y política.

Phil Fontaine, expresidente nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones de Canadá, quien formó parte de la delegación que se reunió con Francisco en el Vaticano antes del viaje y luego lo acompañó durante todo el viaje, dijo que la declaración era «fantástica», resolvió un tema pendiente y ahora está llevar el asunto a las autoridades civiles para que revisen las leyes de propiedad que citan por fe.

“El Santo Padre ha prometido que a su regreso a Roma comenzarán a trabajar en una declaración diseñada para calmar las ansiedades y temores de los muchos sobrevivientes y otras personas preocupadas por la relación entre su Iglesia Católica y nuestro pueblo, y lo ha hecho. entonces”, dijo Fontaine a The Associated Press.

«La Iglesia ha hecho una cosa, dijo, por el Santo Padre. Ahora la pelota está en el tejado de los gobiernos, Estados Unidos y Canadá, pero especialmente en Estados Unidos, donde la doctrina está consagrada en la ley».

El Vaticano no ha proporcionado evidencia de que las tres bulas papales (Dom Diversas en 1452, Romanus Pontifex en 1455 e Inter Caetera en 1493) hayan sido formalmente anuladas, anuladas o rechazadas, como han dicho a menudo los funcionarios del Vaticano. Pero citó una bula posterior, Sublimis Deus de 1537, que reafirmaba que a los indígenas no se les debe negar la libertad ni la posesión de sus bienes, ni ser esclavizados.

El cardenal Michael Cherny, el jesuita canadiense cuya oficina fue coautora del manifiesto, enfatizó que las bulas originales habían sido derogadas hace mucho tiempo y que el uso del término «doctrina» —en este caso un término legal más que religioso— ha llevado a siglos de confusión sobre el papel de la iglesia.

Las bulas nativas, dijo, «son tratadas como si fueran maestros, documentos judiciales o doctrinales, y son un movimiento político ad hoc. Creo que la desautorización oficial de cualquier movimiento político ad hoc es para crear más confusión, no claridad».

Destacó que la declaración no se trata solo de corregir el registro histórico, sino de “descubrir, identificar, analizar y tratar de superar lo que hoy solo podemos llamar los efectos duraderos del colonialismo”.

Fue significativo que el repudio de la «doctrina del descubrimiento» se produjera durante el reinado del primer Papa en América Latina en la historia. Incluso antes del viaje a Canadá, el Papa argentino se disculpó con los pueblos indígenas de Bolivia en 2015 Sobre los crímenes de la conquista colonial de las Américas. Fue dado de alta y está hospitalizado el jueves con una infección respiratoria.

El cardenal José Tolentino de Mendonca, prefecto de la Oficina de Cultura del Vaticano, dijo que la declaración era un reflejo del diálogo del Vaticano con los pueblos indígenas.

Dijo: «Este memorándum es parte de lo que podríamos llamar la arquitectura de la reconciliación y también un producto del arte de la reconciliación, el proceso mediante el cual las personas se comprometen a escucharse unos a otros, a hablarse unos a otros y a crecer en mutuo comprensión.» en la situación actual.

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Rob Gillis contribuyó a este despacho desde Toronto.