Las estatuas de piedra carbonizadas de Moai en la Isla de Pascua, que fueron hundidas en un incendio forestal a principios de este año, son signos de una creciente tensión entre los terratenientes y los conservacionistas en esta pequeña y remota isla en medio del Océano Pacífico.
La isla, que ha sido territorio chileno desde la década de 1880, es conocida por sus indígenas como Rapa Nui y es famosa por sus enormes figuras humanas antropomorfas esculpidas hace siglos por sus antepasados. La isla de 164 kilómetros cuadrados, que es un poco más pequeña que Brooklyn, ha visto una creciente tensión en los últimos años entre las antiguas familias que quieren criar ganado en sus tierras ancestrales y las autoridades se concentraron en preservarlas.
Por un lado, hay un grupo de familias locales bajo la bandera del autodenominado parlamento Rapa Nui, una rama de un antiguo senado, que exige el regreso a un antiguo sistema de clanes para dividir la tierra. Por otro lado: conservacionistas y un consejo electo encargado de administrar el parque nacional que ocupa aproximadamente la mitad de la isla y está salpicado de estatuas moai. Dicen que algunas personas usan las tierras de los parques para criar ganado y, a veces, provocan incendios.
«Hemos visto un aumento masivo en la ganadería y la agricultura, especialmente desde el comienzo de la pandemia», dijo Merhi Atam, un arqueólogo local. En octubre, un incendio forestal que quemó a los ganaderos en el cráter Rano Raraku de la isla dañó varios moai.
Los datos del gobierno chileno muestran que los incendios forestales han estallado en la Isla de Pascua en los últimos años, y en los últimos dos años se registró la mayor cantidad desde la década de 1990. Mientras tanto, la población de ganado de la isla ha aumentado a más de 6.000 de 3.400 en 1966, y pastan o pasan por casi el 80% del parque nacional, según un estudio del ganado de la isla realizado por la Universidad de Chile.
El sistema de clanes Miles de millas de océano separan a Rapa Nui de su vecino continental más cercano, y la isla ha fascinado a visitantes y arqueólogos durante siglos con la piedra moai gigante.
Con una altura de hasta 72 pies (20 metros) y un peso de decenas de toneladas, cientos de estas estatuas de cabeza grande fueron talladas directamente en canteras de roca y repartidas por toda la isla. Las estatuas, inspiradas en los isleños deificados, han sobrevivido a siglos de hambruna, guerra, peste y colonización, mientras que la población de la isla se tambaleó desde el borde del colapso hasta alrededor de 8,000 en el año 2022.
Los residentes han luchado durante mucho tiempo por una mayor autonomía en la isla y en 2016, el estado chileno acordó comenzar a transferir el control del parque. El Consejo de Ma’u Henua elegido localmente asumirá el control administrativo total del parque para 2025, con un enfoque en la protección ambiental, los sitios arqueológicos y la gestión del turismo.
Pero algunos isleños quieren, en cambio, volver al sistema de clanes que existía antes del tratado de 1888 entre los últimos reyes de Rapa Nui y Chile. “Cada clan es dueño de la tierra aquí en la isla, y así se distribuye, y así la distribuyó el rey”, dijo Juan Toque, un miembro del Parlamento que cría ganado en un terreno cerca del volcán.
«Tenemos que respetar esta jerarquía». Toki dice que a las autoridades se les informó de la quema de pastos en octubre y no se prepararon para ello.
El bombero Max Ariki dice que la brigada local de incendios forestales carece de fondos y preparación operativa. Ha llegado más financiamiento desde octubre, incluida una segunda brigada, dijo, pero los cortes de pastos para proteger el volcán y los sitios arqueológicos no se han sostenido durante dos años. «Algo malo debe haber pasado para que se den cuenta de que existimos, que estamos aquí en la isla», dijo Ariki. “Me duele, pero gracias a ese incendio enviaron más recursos”.
Pietro Edmonds, alcalde de Rapa Nui desde 2012, culpa a la empresa británico-chilena por explotar Isla de Pascua para introducir ganado hace más de un siglo y al estado y al ejército por proporcionar ganado a los isleños después de dejar la agencia de desarrollo del gobierno en la década de 1980. “Obviamente los aceptas y no los llevas a tu baño o dormitorio porque son animales, vacas, caballos y ovejas”, dijo Edmunds, y agregó que las familias comenzaron a ocupar tierras del antiguo gobierno.
«¿Entonces cómo se llama eso? ¿Ocupación ilegal? ¿Decomiso? ¿Violación? ¿De qué? ¿Quién permitió esto? ¿Quién trajo el primer animal? El único culpable aquí es el estado», dijo.
El arqueólogo Atam cree que el diálogo y la educación sobre los daños causados por los incendios forestales y la erosión del ganado ayudarán a convencer a los lugareños de abandonar la práctica para preservar los sitios arqueológicos de toda la isla. Tucki, quien dice ser descendiente directo de uno de los reyes de Rapa Nui, está de acuerdo en que algunos sitios arqueológicos deben ser administrados comunalmente, pero la mayor parte de la tierra debe pertenecer a la gente.
«El área pertenece a la familia», dijo.
(Esta historia no ha sido editada por el personal de Devdiscourse y se generó automáticamente a partir de un feed sindicado).
Dolores Redondo es colaboradora en El Demócrata, donde cubre una amplia variedad de temas, incluyendo actualidad, política, negocios, tecnología, deportes, entretenimiento y estilo de vida. Se enfoca en brindar información clara y útil sobre los acontecimientos del momento, ofreciendo a los lectores historias relevantes y perspectivas accesibles sobre temas de interés general.